Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «В каких странах эвтаназия разрешена?». Если у Вас нет времени на чтение или статья не полностью решает Вашу проблему, можете получить онлайн консультацию квалифицированного юриста в форме ниже.
Такая щепетильная тема никогда не останется без внимания, потому что общественность неоднозначно относится к такой процедуре. Религия, образование, уровень медицины, общественное мнение, мировоззрение и жизненные уклады накладывают свой отпечаток. Поэтому для одних людей эвтаназия – это нормально, а для других звучит как убийство или самоубийство.
В первую очередь, это терминальная стадия неизлечимого, тяжелого заболевания, когда можно однозначно сказать: пациент умрет, вылечить его невозможно никакими способами. И при этом человек испытывает физическую боль, сильную, невыносимую, ее нельзя прекратить лекарствами или другими способами. Его жизнь – это больничная палата, постоянная ужасная боль, страдания, ожидание смерти, как избавления от этой боли, потому что другими способами избавиться от страданий невозможно. В данном случае эвтаназия будет актом гуманности. Независимо от того, что об этом думают родственники пациента.
Их можно понять, никому не хочется терять близкого, родного, любимого человека. Хочется побыть с ним рядом как можно дольше, это понятно и естественно. Но если при этом любимый, близкий человек испытывает физические мучения, и желание побыть с ним еще несколько дней только продлевает его агонию – неужели именно так должна проявляться любовь?
При этом нормально воспринимается эвтаназия животных, хотя для многих потерять любимого питомца так же тяжело, как и члена семьи. Тем не менее, люди обращаются к ветеринару, чтобы прекратить мучения любимца. И ключевое здесь – прекратить мучения. Эвтаназия людей проводится в этих же целях.
Как проводят эвтаназию?
Процедура проведения эвтаназии зависит от законов государства, в котором она проводится, однако существует ряд общих черт, которые не меняются от страны к стране. Когда пациент решает прекратить свою жизнь, он должен поговорить со своим врачом или обратиться в специальное медицинское учреждение, где возможно проведение процедуры. Затем собирается консилиум врачей, психологов и юристов, которые решают, насколько пациент подходит под необходимые критерии для проведения эвтаназии. Если муки пациента действительно невыносимы и не существует способа их облегчить, то больной подписывает необходимые документы и назначается дата процедуры. Как правило, пациенту дается несколько месяцев, чтобы еще раз обдумать свое решение. В этот период он часто общается со своим врачом — тот должен убедиться, что больной твердо уверен в своем решении уйти из жизни. В день процедуры больной приезжает в медицинское учреждение, где врач перед инъекцией еще раз уточняет намерение больного. После получения активного согласия от пациента врач приступает к процедуре. Вначале он делает больному инъекцию седативных и обезболивающих препаратов, и пациент засыпает. Затем врач вводит летальную дозу токсического вещества, которое заканчивает жизнь больного.
Проблема эвтаназии в современном обществе
Андреева А.А., Приходько В.В.
ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздравсоцразвития России
Кафедра философии, гуманитарных наук и психологии
Актуальность темы исследования.
Ценность человеческой жизни по отношению ко всем правовым и нравственным реалиям возводит любую общественно-правовую проблему (например, допустимость смертной казни, абортов, клонирования человека), в том или ином аспекте затрагивающую право на жизнь, в ранг общечеловеческих, глобальных проблем. Достижения современной медицины в области реаниматологии изменили коренным образом отношение к смерти как одномоментному явлению, растянув его по времени соответственно разрушению отдельных частей организма. Ранее использовавшиеся критерии определения смерти человека пришли в противоречие с ее новым научным пониманием. Это способствовало и обострению восприятия одной из сложнейших проблем — эвтаназии.
Цель данной работы: раскрыть сущность проблемы эвтаназии.
Задачи:
1. рассмотреть традиционные представления об эвтаназии;
2. изучить право на жизнь и право на смерть с разных точек зрения;
3. выявить моральные аспекты рассматриваемой проблематики;
4. рассмотреть аргументы «за» и «против» эвтаназии;
5. рассмотреть проблему легализации эвтаназии;
6. выявить и проанализировать формы эвтаназии;
7. проследить временную трансформацию термина «эвтаназия»;
8. рассмотреть взгляды Ф. Бэкона на проблему эвтаназии.
Объект исследования: совокупность общественных отношений, связанных с совершением акта эвтаназии.
Проблема: совокупность юридических, медицинских и религиозных аспектов данной проблематики.
Метод исследования: аналитический в сочетании с научно-теоретическим подходом.
Среди множества медицинских, юридических, религиозных проблем важное место занимает проблема эвтаназии. Явление эвтаназии – пища для размышления общественно-правового сознания населения. В связи с тем, что человеческая жизнь является главной ценностью современной цивилизации, проблема эвтаназии приобрела иной путь востребования. Ценность человеческой жизни по отношению ко всем правовым и нравственным реалиям возводит любую общественно-правовую проблему (например, допустимость смертной казни, абортов, клонирования человека), в том или ином аспекте затрагивающую право на жизнь, в ранг общечеловеческих, глобальных проблем современности.
События последних нескольких лет только подчёркивают не меняющуюся актуальность проблемы эвтаназии. В начале 2005 г. в США разгорелись жаркие споры вокруг смерти американки Терри Шиаво, которая 15 лет находилась в состоянии комы, вызванной клинической смертью и последовавшими за ней необратимыми изменениями мозга (последствия тяжёлого инсульта). По решению суда штата Флорида, принятого по иску мужа Терри Майкла Шиаво, её отключили от аппарата искусственного питания, что означало отсроченную на полмесяца смерть пациентки. После этого решения суда вся Америка фактически раскололась на два лагеря сторонников и противников этой, своего рода «мягкой эвтаназии».
Впервые термин эвтаназия вводит выдающийся английский философ Ф. Бэкон в работе «О достоинстве и приумножении наук». В этой работе Ф. Бекон говорит, что обязанность врача состоит не только в восстановлении здоровья, но и в облегчении страданий, причиняемых болезнью, когда уже нет никакой надежды на спасение и уже сама эвтаназия является счастьем. Приведем цитату: «Я абсолютно уверен, что обязанность врача состоит не только в том, чтобы облегчать страдания, причиненные болезнями, и это не только тогда, когда такое облегчение может привести к излечению, но даже и в том случае, когда уже нет абсолютно никакой надежды на спасение и можно сделать саму смерть более легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия, о которой так мечтал Август, уже сама по себе является не малым благом…» (Ф. Бекон. «О достоинстве и приумножении наук»).
Ф. Бэкон упоминает Августа как человека, который мечтал об эвтаназии, ссылаясь на Светония. «Смерть ему выпала легкая, которую он всегда желал. Действительно, каждый раз, когда он слышал, что кто-нибудь умер быстро и без страданий, он молился о такой же хорошей смерти и для себя и для своих — так он выражался» (Ф. Бекон. «О достоинстве и приумножении наук»). Однако хотелось бы отметить, что еще до представлений Ф. Бэкона по рассматриваемой проблематике каждая историческая эпоха предлагает для нее свое видение и решение. Остановимся на этом подробнее.
Для многих первобытных обществ умерщвлять стариков и больных или (для кочевых племен) не забирать их с собой при смене стоянки было обычной нормой. Практика эвтаназии была характерна и для Древней Греции, где поощрялось самоубийство людей, достигших 60 лет. Платон в «Государстве» писал, что медицина призвана заботиться лишь о здоровых душой и телом; не следует препятствовать смерти физически слабых, а скверные душой сами себя погубят. Сократ, Платон и стоики от Зенона до Сенеки оправдывали умерщвление очень слабых и тяжелобольных людей даже без их согласия. Кроме того, они считали, что, если человек ослаб и становится обузой для общества, покончить с собой — его моральный долг. Впрочем, Аристотель, а особенно пифагорейцы были противниками умерщвления тяжелобольных.
Эвтаназия в большинстве случаев не допустима. Об этом свидетельствуют юридические, медицинские и религиозные аспекты.
Христианство, воспринимающее жизнь человека как божий дар, с самого начала выступило против самоубийства. Так, Августин вслед за Аристотелем осудил самоубийство как проявление трусости, презренной слабости. Позиция бескомпромиссного отвержения самоубийства и эвтаназии никем не оспаривалась вплоть до эпохи Просвещения, когда некоторые медики вслед за Бэконом начинают говорить о необходимости облегчать страдания умирающих. Но лишь в конце 19 в. в связи с секуляризацией получают распространение представления о добровольной эвтаназии, в т. ч. и осуществляемой с помощью врача. В России адвокат А.Ф. Кони считал эвтаназию допустимой при наличии сознательной и настойчивой просьбы больного, невозможности облегчить его страдания медикаментозными средствами, а также несомненных доказательств невозможности спасения жизни и при условии предварительного уведомления прокуратуры.
И. Кант выступает с философской защитой этой уникальности путём своего категорического императива. Он считает, мы должны всегда рассматривать разумные существа как конечную цель, а не средство для чего-то другого, некий «промежуточный этап». Я не вправе прерывать вашу жизнь только потому, что она затруднительна для вас. И. Кант мог бы добавить, что и вы не можете покончить со своей жизнью потому, что она стала вам невыносима. Данный поступок употребит волю для того, чтобы положить конец воле, что он считает противоречащим нашей разумной природе. Те, кто применяют принцип священности жизни к вопросу эвтаназии, очевидно, полагают, что прекращение жизни нравственно неправильно в любых обстоятельствах.
В 1930-е гг. эвтаназия осуществлялась в массовых масштабах в нацистской Германии по отношению к тем, кто признавался экономическим «бременем для общества», кто жил «жизнью, которая не стоит того, чтобы ее жить». В 1939 г. Гитлер издал указ о регистрации детей, страдающих монголоидностью, гидроцефалией, параличом и уродствами (5 тыс. из них были подвергнуты эвтаназии). Впоследствии, по другому указу, были подвергнуты принудительной эвтаназии десятки тысяч людей с умственными расстройствами.
«Желание быть лучше Бога – это гордыня»
На врача в такой ситуации ложится серьезная ответственность. И перед пациентом, и перед собой – и перед Богом.
Гуманно ли обрекать человека на страдания? «Отвечу честно – нет, не гуманно. Гуманно, чтобы человек не страдал. Именно для этого и существует обезболивание, психотропная терапия, помощь психолога, – отмечает иеромонах Феодорит. – Нюта Федермессер как-то писала, что когда человек находится в комфортных условиях, он перестает просить эвтаназии. Мне довелось наблюдать это в Бельгии, когда пациенты с БАС выбирают жизнь на ИВЛ именно потому, что для них созданы условия максимального комфорта вплоть до морских курортов».
Медицина в целом тоже отвергает эвтаназию. «В контексте светской этики в свое время возникло понятие свободы воли пациента, поэтому ряд врачей являются явными или скрытыми сторонниками эвтаназии. Однако следует всё-таки осознавать, что желание прекратить человеческую жизнь в конечном итоге противоестественно, тем более для врача, и чаще всего за таким „милосердием“ стоит чудовищная гордыня – желание быть лучше, милосерднее Бога», – предостерегает иеромонах Феодорит.
Безусловно, ситуации бывают разные, отмечает эксперт. Скажем, терминальная стадия онкологического процесса, как правило, «характеризуется бессмысленностью активного этиотропного лечения (направленного непосредственно на онкологический процесс), поэтому его обычно прекращают, – говорит иеромонах Феодорит. – В то же время искусственное питание, различные методы, направленные на лечение синдрома „анорексии-кахексии“, часто приводят не к стабилизации состояния больного, а к продолженному росту опухоли. Поэтому в данном случае отказ от такого лечения богоборчеством не будет».
Недавно английский суд разбирал тяжбу между родителями малыша-инвалида и медицинской клиникой. Родившийся ребенок страдал спинальной мышечной атрофией – тем же заболеванием, что и 14-летняя Джерика. Джерика прожила 14 лет – и чувствует, что больше не в силах справляться с такой своей жизнью. В английской истории за ребенка решение приняли врачи. Они отключили малыша, которому было на тот момент 3,5 месяца, от аппарата ИВЛ. Против воли родителей. Но суд оправдал медиков, заметив, что действия врачей были продиктованы сильными страданиями ребенка, а надежд на улучшение его состояния не было.
Правы ли были врачи в такой ситуации? Она двоякая. С одной стороны, это гуманное отношение к малышу, жалость к нему. С другой – могли ли врачи принимать такое судьбоносное решение, кто знает, что выпало бы в жизни этому человеку, что ждало его дальше?
Врачи, которые приняли такое решение по отношению к младенцу-инвалиду, конечно, совершили грех, отмечает протоиерей Георгий Митрофанов. «Но, думаю, они и сами это понимают, они довольно ответственные люди, раз они вмешались в такую серьезную ситуацию. Да, родительские чувства понятны. Но, возможно, врачи уже знали перспективу, и они не поддались на благородный порыв родителей». И нужно молить Бога, чтобы не оказаться в этой ситуации – ни в качестве родителей, ни в качестве врача.
Что такое эвтаназия, и почему ее боятся?
Термин ввел в обиход Фрэнсис Бэкон, известный британский ученый, который жил в 1561-1626 гг. По его мнению, миссия врача заключается не только в том, чтобы возвращать пациенту здоровье, но и избавлять его от страданий, если болезнь невозможно вылечить.
Если открыть «Оксфордский справочник по клинической медицине» Дж. Кольера, можно увидеть в нем следующее определение:
«Эвтаназия — это намеренное умерщвление неизлечимо больного человека с целью облегчения его страданий».
Миссия любого врача — действовать во благо пациента. И если смерть является единственным благом, единственных способом избавить человека от мук, врач должен это сделать. Такой логический вывод можно сделать из этой предпосылки. Однако он неверен в контексте врачебной этики.
Гиппократ в своих трудах писал:
«Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла».
На этих словах базируется основной постулат, сформулированный в клятве Гиппократа, а именно: «Не навреди». Возникает этическое противоречие. С одной стороны, врач должен действовать в интересах пациента, с другой — он, скорее, предпочтет бездействие, чем лишит жизни неизлечимо больного. Вот об этом медики спорят уже много лет.
Кроме того, само понятие эвтаназии в свое время извратили фашисты, которые назвали так свою чудовищную программу Т-4. Программу умерщвления людей с физическими и психическими отклонениями, а также генетическими мутациями. Это было давно, но осадок остался.
Кто выступает «за» и «против» эвтаназии и почему?
Активисты во многих странах мира, где добровольный уход из жизни запрещен, пытаются добиться изменения законодательства. Они утверждают, что в случаях, когда человеку нельзя помочь, гуманнее прекратить его мучения. Жизнь, наполненная болью, говорят они, теряет ценность и смысл. Кроме того, страдают люди, которым приходится наблюдать за мучениями родных и близких.
Пользу эвтаназии также рассматривают с экономической точки зрения. Это цинично, но факт остается фактом: на помощь неизлечимо больным уходит много средств. Эти же деньги можно потратить на лечение других пациентов.
Главный аргумент сторонников эвтаназии звучит так: человек имеет право решать, продолжать ему жить или нет.
Но с ними не соглашаются представители христианской церкви, которая считает самоубийство грехом, так же, как и убийство. А эвтаназия, по мнению церковных деятелей, — это «два в одном». Околорелигиозная поговорка «Бог дал — Бог взял» распространяется и на вопросы жизни и смерти. Доктора не могут повелевать судьбами.
Гуманисты провозглашают ценность жизни индивида в любой форме, даже если он находится без сознания. И смерть не может рассматриваться как благо ни в каком контексте, ибо отсутствие жизни есть абсолютное зло.
Юристы предупреждают, что легализация эвтаназии может обернуться чередой убийств, поскольку всегда найдутся родственники, заинтересованные в наследстве. Они опасаются также, что врачи начнут использовать эту возможность в корыстных целях.
Некоторые противники эвтаназии считают, что если неизлечимо больных людей можно будет просто убивать, то ученые потеряют мотивацию искать лекарства от смертельных заболеваний.
Впервые понятие эвтаназии было введено известным британским философом Фрэнсисом Бэконом. Дословно слово можно перевести как «легкая и хорошая cмepть». Бэкон определял термин как возможность уйти из жизни без лишних мучений, быстро и легко. Позже понятие было дополнено. На сегодняшний день оно означает взвешенное решение медицинского работника о прекращении жизни человека, который и так умрет, но из-за болезни слишком сильно страдает.
Милосердное убийство не может быть совершено без согласия самого cмepтельно больного пациента. Если сам он признан недееспособным или находится в коме, решение принимает человек, назначенный официальным опекуном.
Вопрос об этичности такого убийства стоит в медицинском сообществе достаточно остро. Оно полностью противоречит клятве Гиппократа, которую дает каждый врач. В клятве говорится, что человек, собирающийся стать врачом, никому не даст даже по прямой просьбе cмepтельного снадобья. Эвтаназия же как раз зачастую проводится именно с введением вещества, вызывающего быструю cмepть без мучений. Легализована она также далеко не везде: поддерживают и законодательно разрешили Канада, Нидерланды, Бельгия и Люксембург, а запрещают во всех остальных странах. Даже прогрессивные США, где распространена cмepтная казнь, не поддерживают практику умерщвления заведомо умирающего человека.
Имеет ли человек право на смерть
Закон об эвтаназии подразумевает то, что юридически человек имеет право на осознанно выбранную смерть. За пределами государства, где данная процедура одобряется законодательной базой любой человек, несмотря на медицинские показания и уровень испытываемых страданий не имеет такого права. Грубо говоря, там, где запрещена эвтаназия, она приравнивается к убийству, и врач, помогающий пациенту, несмотря на всевозможные заверения и разрешения будет считаться убийцей, и приговорен к соответствующей уголовной ответственности.
Компромиссным вариантом считается отключение от аппаратов поддержания жизни людей, находящихся в коме, добровольный отказ от поддерживающего лечения или процедур (вентиляции легких, трансплантации органов и прочее). Фактически данные способы не являются прямым убийством, однако способствуют смерти. В ситуации если пациент не подписывает отказ от процедур, лечащий врач также будет нести уголовную ответственность. Помимо медицинских показателей непереносимых мучений есть разрешение на эвтаназию по желанию человека. Так могут уйти из жизни люди, кому она стала непереносима вследствие психологических мучений, а не только физически испытываемой боли.
Однако проблема эвтаназии не только определяется юридическими моментами, но также религиозными аспектами. Во многих верованиях самостоятельный уход из жизни считается грехом. Эвтаназия приравнивается к нему, как опосредованный вариант. При этом действия врача или посредника расцениваются церковью или требованиями как преднамеренное убийство. Лишь в немногих культах, шаманских направлений и приближенных к языческим традициям существует одобрение на добровольную смерть. Соответственно в зависимости от конфессии человека, и того верит ли он вообще в высшие законы у него может быть сформирован либо запрет либо разрешение на эвтаназию.
Большинство настоятелей религиозных сообществ и работников хосписов говорят о том, что человек жаждет не столько прекращения жизни, сколько страданий. Насколько гуманным, цивилизованным и понимающим окажется общество, чтобы разрешить другому человеку прекратить свои мучения зависит от уровня внутренней духовной культуры.
Несмотря на то, что самостоятельный отказ от жизни осуждается моральными и религиозными нормами, далеко не всегда люди в состоянии найти в себе силы смириться с болезнью и продолжать бороться, проводя дни в мучениях. Именно по этой причине некоторые страны официально разрешают медицинское вмешательство, в том случае, если:
- Нет надежды на выздоровление и дальнейшее существование сопряжено с постоянным приемом обезболивающих средств;
- Больной парализован, лишен возможности ясно мыслить и в дальнейшем ситуация будет только усугубляться;
- Человек потерял дееспособность, достигнув глубокой старости и не имеет желания провести остаток дней в плачевном состоянии.
Самым сложным решением является принудительное лишение жизни детей, которые еще не в состоянии принять обдуманное и взвешенное решение. Сегодня такие процедуры разрешены только в Бельгии и проводятся они только после тщательного исследования.
Эвтаназия делится на две разновидности — активную и пассивную.
При активной больному человеку вводят смертельную доху препарата под наблюдением врачей. После этого он тихо умирает во сне. Врачи подписывают заключение о смерти, после чего родственники умершего обращаются в похоронное бюро, чтобы организовать похороны. Впервые к такому методу прибегнул американский врач Джек Кеворякян. Первый пациент воспользовался возможностью эвтаназии в 1990 году.
Вторая разновидность — пассивная. В этом случая тяжело больной человек добровольно отказывается от приема лекарств, медицинской помощи и реанимации в случае остановки сердца. Больные выписываются из госпиталя и отправляются домой, чтобы провести последние минуты в окружении родных и близких.
Активная эвтаназия вызывает множество споров. Она до сих пор запрещена в странах СНГ и ряде стран Европы. По поводу пассивного способа ограничений в законодательстве нет.
В клятве Гиппократа сказано: «я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла». В современной клятве врача РФ обещано: «никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии». Устоит ли российское законодательство против западной моды, зависит и от нас с вами.
Прямо сейчас в Британии развивается драма, которая стала возможна из-за легализации эвтаназии. В одной из клиник врачи решили отключить от аппарата искусственного жизнеобеспечения двухлетнего Элфи Эванса. Родители были против, но эскулапы обратились в суд, чтобы тот легализовал убийство младенца.
Перед отключением аппарата несчастная мать Элфи обратилась к своим подписчикам в социальных сетях: «Молитесь за нас!». И совершилось чудо — ребёнок начал дышать при помощи кислородной маски, затем без неё, произошло явное улучшение. Родители Элфи решили продолжить лечение сына в Италии, но врачи клиники, где он находится, не разрешают сделать это. Ребёнка не кормят и, видимо, намерены довести убийство до конца.
Его родители пишут прошения о помощи к королеве Британии и папе Римскому. Возмущённые британцы протестуют, и полиция разгоняет собравшихся на акцию.
Италия дала Элфи своё гражданство и держит наготове самолёт для эвакуации ребёнка в Рим, но английские власти продолжают удерживать мальчика, словно заложника.
Древние красивые обычаи эвтаназии
У кочевых народов в суровых условиях борьбы за существование кормить сородичей, ослабевших и отягощенных болезнями, было не принято. Обычно это касалось стариков, но иногда такая участь постигала и молодого, если он был серьезно болен. Индейцы и саамы, уходя в очередной переход, также оставляли больных на стоянке с минимальным запасом пищи. У коренных народов Чукотки обычай добровольной смерти был широко распространен и сохранялся до установления Советской власти. В монографии 1934 г. этнограф Владимира Богораза писал, что прибегали к нему старики, «и многие страдающие какой‑нибудь тяжелой болезнью. Число таких больных, умирающих добровольной смертью, не меньше, чем число стариков». Причем «для стариков и больных добровольная смерть есть не обязанность, а право, которое они нередко осуществляют, несмотря на сопротивление, слезы и просьбы близких людей». Обычно о такой услуге просили друга или близкого родственника, традиционно человека душили веревкой, однако допускалось убийство холодным, а позднее огнестрельным оружием. Подобное убийство стариков у якутов, монголов и бурят до распространения православия и буддизма было связано, скорее, с достижением определенного возраста (70–80 лет), реже человек шел на это по болезни. Устраивалось большое пиршество, в конце которого виновника торжества близкий родственник заставлял глотать большой кусок сердца (у якутов) или полоску жира (монголы, буряты). Смерть наступала от асфиксии и, как видно, была хоть и добровольной, но нелегкой. Единственный в своем роде институт ассистируемой смерти, наиболее близкий к современной эвтаназии, сохранялся до конца XIX в. на Сардинии. В деревнях проживали женщины-аккабадоры (accabadora, дословно «приканчивательница», от глагола acabar — «кончать», «приканчивать»). Одна или сразу несколько аккабадор душили специальной подушкой мучительно болеющих пациентов, изъявивших желание окончить жизнь таким образом, после чего первыми его оплакивали. Услуги аккабадоры были платными, при этом никакой мрачности в ее образе не было, и она пользовалась большим уважением у односельчан.
— Тебе хорошо? — спросил сын. И старик ответил: — Да, мне хорошо. — Около тебя есть хворост, — продолжал молодой, — костер горит ярко… Люди спешат. Их тюки тяжелы, а животы подтянуло от голода… Я ухожу. Тебе хорошо? — Мне хорошо… Мои глаза больше не показывают дорогу ногам, а ноги отяжелели, и я устал… Джек Лондон «Закон жизни»
На войне как на войне или другой аспект эвтаназии
На протяжении всей истории человечество регулировало свою численность путем более-менее масштабных боевых действий. При этом военная медицина до XIX века не была способна обслужить большое количество раненых и не всегда могла предложить существенного облегчения страданий. Добить боевого товарища, конечно, не совсем эвтаназия, однако, акт милосердия, учитывая превратности войны. Такие действия воспринимались участниками с пониманием, несмотря на мировоззренческие (в том числе религиозные) установки мирного времени.
— Патрон на меня надо стратить, — сказал Долгушов строго… Живот у него был вырван, кишки ползли на колени, и удары сердца были видны. И. Бабель «Конармия»
Возрождение и Новое время Со временем гуманистическое утверждение о ценности человеческой жизни закономерно привело ведущих мыслителей Возрождения к допустимости права на эвтаназию. В «Утопии» Томаса Мора самоубийство всё так же считается грехом и активно порицается, однако это не распространяется на неизлечимо больных. В дальнейшем философы обожали рассуждать на эту тему. «За» высказались Мишель Монтень, Рене Декарт, Френсис Бэкон, который и популяризовал термин «эвтаназия» и прямо вменил её в обязанность врачу. «Против» были Вольтер, считавший такую смерть «малодушием», Томас Гоббс и другие.
«…обязанность врача состоит… в том, чтобы облегчать страдания, причиненные болезнями, и это не только тогда, когда такое облегчение может привести к излечению, но даже и в том случае, когда уже нет абсолютно никакой надежды на спасение и можно сделать саму смерть более легкой и спокойной». Френсис Бэкон «О достоинстве и приумножении наук», 1623
Разумеется, философия, как всегда, была страшно далека от народа. Врачи того времени, игнорируя рассуждения любителей помудрить, продолжали делать свою работу, как умели, но сознательно пациентов жизни не лишали
Единство религий мира в вопросе об эвтаназии
Для верующих христиан, мусульман, иудеев, буддистов любая форма эвтаназии недопустима.
Православная церковь определяет эвтаназию как самоубийство/убийство, указывает на то, страдания могут вести к очищению, спасению и славе в жизни будущего века. Катехизис католической церкви утверждает: «Действие или бездействие, которые сами по себе или с заранее обдуманным намерением приносят смерть, чтобы устранить боли, является убийством, которое тяжким образом попирает достоинство человека и уважение к Богу Живому, его Создателю».
Ислам категорически отрицает активную эвтаназию (самоубийство), и эвтаназию пассивную (убийство «из сострадания»). Об этом сказано в Коране: «Не убивайте самих себя! Воистину, Аллах необычайно Милостив к вам» (4:29) и «Не убивайте душу, которая свята пред Аллахом , кроме как имея на то право» (6:151).
По мнению духовных лидеров буддизма, сама постановка вопроса об эвтаназии говорит о недостаточном понимании той истины, что страдание заложено в самой природе человеческого бытия. В буддийской традиции не приветствуется намерение совершить эвтаназию, так как это желание свидетельствует о плохом состоянии ума, когда физические страдания возобладали над чистым сознанием.
Иудеям же следует предпочесть жизнь, полную страданий, тому, чтобы ее прервать. Даже пассивное сокращение жизни противоречит основам иудаизма. Также запрещено убийство из сочувствия.
Аргументы против эвтаназии
Так как тема эвтаназии существует уже много столетий, у неё появились как обоснованные плюсы, так и минусы. Всю проблематику вопроса, а также доказательства обеих позиций собрали в одном произведении А. А. Гусейнов и Р. Г. Апресян «Этика». Они рассматривали эвтаназию с позиции этики и рассуждали о том, стоит вообще её поддерживать или нет.
Первый аргумент был рассмотрен на фундаментальном понятии жизни как величайшей ценности.
Осуществляется выбор не между жизнью-страданием и жизнью-благом, а между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме.
Такая позиция опирается на отношение к смерти как к концу всего, а жизнь, хоть и в страданиях, лучше, чем ничто. Конечно, достоверного ответа на вопрос, что ждёт нас после смерти, нет. Есть только множество теорий. Но в рамках большинства из них жизнь всё равно намного предпочтительнее смерти. К тому же эта позиция заставляет размышлять о понятии «жизнь» и о том, стоит ли её ценить.
В каких странах эвтаназия легальна?
Официально эвтаназия разрешена в Люксембурге, Канаде, Бельгии, Нидерландах, Колумбии, Испании и пяти штатах Америки. Однако прибегнуть к добровольному уходу из жизни могут только граждане этих стран.
Провести процедуру эвтаназии не так просто. Сначала нужно пройти медицинское освидетельствование, потом получить одобрение от комиссии по этике и только затем уйти в забвение. В случае отказа пациент может обратиться в прокуратуру и оспорить решение комиссии.
Единственная страна, где эвтаназию может сделать абсолютно любой человек — это Бельгия. В 1942 году в стране приняли закон, позволяющий «помогать в совершении самоубийства». Так, даже турист, не имеющий гражданства, может добровольно уйти из жизни.
В России эвтаназия запрещена на законодательном уровне.